宋朝学者着重钻研儒家的义理，探讨所谓“孔颜乐处”，人们称之为义理性命之学，简称性理之学或理学。理学实际是儒释道三家合流在更高层次上的发展。由于理学家们继承了韩愈的“道统论”，于是又称其为道学，称那些著名的理学家为道学先生。理学的发端者是北宋的周敦颐，以后发展为两派：
一派是北宋的周敦颐、程颐等，至南宋的朱熹为集大成者。他们认为，在天地万物产生以前就存在着“天理”，它是自然和人事命运的主宰。他们属于客观唯心主义理学。
另一派是北宋的邵雍、程颢，至南宋的陆九渊总其成。他们主张“天理”就在人的心中，因此“宇宙即是吾心，吾心便是宇宙”。他们属于主观唯心主义理学，又被称为“心学”。
这两派都认为是人的私欲蒙蔽了人的善良本性，因此都提出“存天理，弃人欲”或“存心去欲”的口号。南宋朱熹建立了一套比较完整的客观唯心主义理学体系。什么是理？朱熹解释说：“未有天地之先，毕竟也只是理，有此理，便有此天地。若无此理，便亦无天地，无人无物，都无该载了。有理便有气，流行发育万物。”显然他所说的“理”，是产生万物的本源，是离开事物而能独立存在的一种什么东西，是自然界和人类社会的主宰。
朱熹还把所谓永恒的理引申到封建道德范畴中，借以大肆宣扬封建的“三纲五常”思想。所谓三纲五常，即君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲，以及仁、义、礼、智、信。朱熹说：“仁莫大于父子，义莫大于君臣，是谓三纲之要，五常之本，人伦天理之至，无所逃于天地之间。”朱熹把这些封建伦常说成是天理，是先天就有的。他说，“未有这事，先有这理，如未有君臣先已有君臣之理；未有父子已先有父子之理”，“直待有了君臣父子，却旋将这道理入在里面”。
这种说法似是而非。一种事物的内在性质和规律性总是同这事物同时存在的，不可能先有事物的性质，然后才产生出事物本身。朱熹还进而把天理同人性、人欲联系在一起。他认为具有封建的伦常是人的本性，有的人所以有“不善”的表现，是由于被人的欲望所蒙蔽。因此人们必须放弃私欲，服从天理。朱熹于是提出“存天理，弃人欲”的号召，要求人们都必须遵守封建伦理纲常，听命于封建统治。朱熹运用这些理学思想去阐释儒家经典，著作除《四书章句集注》外，还有《周易本义》、《诗集传》等，被后世封建统治者提到儒学正宗的地位。
除了以朱熹为代表的客观唯心主义理学体系外，还有南宋陆九渊为代表的“心学”。陆九渊把思孟学派的主观唯心主义同佛教禅宗的某些思想结合起来，提出“心即理”之说。他认为天理、人理、物理只在人的心中，主张“心”和“理”是永久不变的，以此证明一切封建的道德教条都是人心所固有的，是永恒不变的。他还认为，人们要了解、认识客观事物，只要悟得本心就可以了，甚至连书都不必多读。于是提出“六经皆我注脚”。意思是，六经注解了我的本性，而不是我学六经。
为了维护封建的伦理道德，陆九渊号召人们“存心”而“去欲”，反对人民为改善受压迫的处境去同封建统治者进行斗争。陆九渊的理学思想虽然同朱熹有很大分歧，但它们在本质上是一致的，都是把封建的伦常道德尊为天理，为封建统治提供理论根据。由于程颢、程颐兄弟在理学上取得了显著成就，人们又把宋代理学称为“程朱理学”。
